美学四讲读后感(通用10篇)

由于假期闲时无聊，便在放假前在图书馆里拿了《美学四讲》、《沟通人神》两本书回家阅读。

在上学期，我听了一场马来西亚设计大师设计人，神，生，死的精彩讲座，之后产生了好奇之心，想进一步了解其中的奥秘，知道在形式上人和神的关系到底是怎么样的，于是找到了《沟通人神》一书阅读。

而读《美学四讲》，是因为它经常出现在各任课老师推荐书目之中，想必它一定是本良书，所以在图书馆里找到了它。

《美学四讲》中，作者从自然的人化的观念出发，倡人类学历史本体论之说，立宏观理论体系，结构严密，气魄恢宏，不单回应了现时流行的中外各美学流派，而且从哲学高度，以主体的实践和积淀，统一社会与自然，**美与人的本体存在、美感与心理情感的数学方程式、艺术产品与艺术作品、后现代等等问题，提出美与与人类命运相关连的前景。

本书分为四个部分，依次回答四个问题。什么是美学？美是什么？美感是什么？艺术是什么？基于对这些问题的认识，笔者在四节课中**了美学领域的许多复杂命题。

这里既有对从古至今具有代表性的各家各派的观点的评析,又有自己的一家之见。

由于引入了大量生动贴切的例证,文字风格也浅显畅达,所以这本书虽然要作美概论看,但读来又丝毫不觉得繁琐可畏。

整体上作者以简洁有力、极为浓缩的文笔，旁征博引，娓娓而谈，引领读者通过仔细阅读和深入思考而走入金碧辉煌的美学宫殿。

在这四节课中，我收益最多的是李泽厚先生的美感观。

关于美国，中国传统把一切可以欣赏的东西都称为美，而李泽厚则认为这是对美概念的概括。

美既然是具有肯定性价值的审美对象，那么美总会有一定的感性形式，于是他认为美必须具有感性形式，从而诉诸人的感性。

这就谈到了审美对象问题。

李泽厚把它解释为人的主观情感、意识与对象结合起来，达到主客观在‘意识形态’的统一，才能产生美。

李泽厚认为，美的源泉是自然的人性化，即实践。

所谓自然的人性化就是物化，即物质生产的劳动实践。

美的本质是人和个人经过长期实践而形成的客观力量和活动。

美是真理与善良的统一，即规律与宗旨的统一。

规律性是社会美的方面，而从客观对象的角度看，目的性是自然美的方面。

从社会美到自然美，他进一步阐释了人类社会历史的整体实践创造了美。

关于美感

李泽厚认为，美感属于心理学的范畴，是审美心理学的一个专题研究课题。

西方美学家认为美是由美感创造的，在这一过程中有一个中介，即主观审美心理。

因此，对美感的研究需要从审美心理学的角度进行研究。

美感首先是悦耳悦目，这里耳目不只是认知而是享受，这享受也不只是生理快感，而是身心愉悦。

其次是悦心悦意，最高的形式也是最高的境界就是悦志悦神，它是道德基础上达到某种超道德的人生感性境界，它不仅不只是耳目器官，而且也不止是心意情感的感受理解，而且还是整个生命和存在的全部投入。

黑格尔认为它与崇高有关，是一种崇高感，而在中国，我们可以理解人与自然统一的精神境界。

李泽厚在《美学四讲》中所讲的美学是哲学美学，是美的哲学。

美属于哲学范畴，研究美的本质；美感属于心理学范畴，研究审美心理问题。

但是它们都可以从哲学的高度，从人类学本体论出发，用自然的人化观念来**，于是，归根到底关于美与美感到底是什么的问题又可以用自然的人化来解释。

因此，自然的人性化既是研究美与美感的出发点，也是美与美感的归宿。

看完《美学四讲》之后，我还到网上查找了很多学者对四讲的个人见解和评论，感觉受益匪浅。

⬭ 美学四讲读后感

慢慢合上《美学散步》一书，闭上眼，书的余香犹存，而我脑海里浮现的，是一个皎皎明月，仙仙白云，鸿雁高翔，缀叶如雨的冲淡清幽境界。

这部书是宗白华美学论文的第一次结集出版。宗白华是五四新文化大潮冲出的新一代学人，早年曾留学欧洲，足迹踏及艺术之都巴黎。20年代他出版过诗集，他本来是个诗人。青年时期对生命活力的倾慕赞美，对宇宙人生的哲理沉思，一直伴他前行，也构成了他美学篇章的特色。这个集子里的文章，最早写于1920年，最晚作于1979年，实在是宗白华一生关于艺术论述的较为详备的文集。他没有构建什么美学体系，只是教我们如何欣赏艺术作品，教我们如何建立一种审美的态度，直至形成艺术的人格。而这正是中国艺术美的精神所在。宗白华曾在集子里这些文章相当准确地把握住了那属于艺术本质的东西，特别是有关中国艺术的特征。因此，阅读这部书本身，就是一种艺术的享受，作者用抒情化的语言引领我们进行艺术的欣赏。

在他之前，也有很多艺术家也曾发掘过这样的美，但是都无法像他那样灌入一种极其深沉挚厚的人格生命的自觉，这样一位源生于传统文化、洋溢着艺术灵性和诗情、深得中国美学精髓的大师以及他散步时低低的脚步声，在现今也许难以再现了。然而如何在日益紧张的异化世界里，保持住人间的诗意和生命的憧憬，不正是现代人所要关注的一个问题吗？而《美学散步》正好能给我以这方面的启迪。

宗白华美的态度是超然的，又是世俗的。他在书中展示了一个美的人生和宇宙，充满了亲切感和家园感。他从一丘一壑一花一鸟中发现了宇宙是无尽的生命，也发现了它是平整的世界，圆满的和谐。英国诗人勃莱克的一花一世界，一沙一天国就是这种描述的最景致的诗句。没有一种以天地为庐而又悠悠自足的博大情怀，没有一种能澄情以观道的空明澄澈，是不可能发现这种生动与清和的美的统一。而他似乎轻而易举地领悟到了美的神韵，如在拈花微笑间顿悟了一切声光，色彩和形象中微妙精深的律动和气韵。

中国从六朝以来，艺术理想的境界就是澄怀欢道，在拈花的微笑里色相中微妙至深的禅境。澄观一心而腾踔万象，是意境创造的始基，鸟鸣珠箔，群花百落，是意境表现的圆成。这就是他追求的禅的心灵状态，就是出水芙蓉的至高意境之美。在清幽、自然秀丽中生发，产生生气远出、妙造自然、清真可爱的情感体验，正如温婉的玉，绚烂至极归于平淡。出水芙蓉是宗白华的一种在深度上追求人的生命本真和自然本真的意境创造，为了达到他艺术和人生的至高清纯境界，表现了他对于生命的思考和探索，对人真性的挖掘体悟。

这种对绚烂之后归于平淡的清新淡雅之美的追求，体现了宗白华内心深沉孤寂之感。在现代文明高度高度发达下，人们的传统文化和生命精神日益失落，徘徊于这种矛盾的忧郁和苦痛的边缘，宗百华悲怆地喊出中国文化的美丽精神往哪里去？他反复提醒国人要意识到现代精神的颓废问题，这正是他作为一个孤独的灵魂对生命发出的呐喊与召唤，他把他的这种孤独的探索和冷静的思考引入了美学范畴，个体生命的孤独和落寞，在理想的自由艺术之境中完全可以转化为对生命的歌颂和追求。通过艺术对人性本真的追寻，他的孤独落寞得到了彻底地发泄，只有在这样的境界中，人才能真正找到精神的家园，返回精神的故乡，抚平内心的伤痛，慰藉平日孤寂的灵魂。

《美学散步》让我得到了一种生活情趣和审美方式，伴着笔墨的清香，细细体味，宗白华那自由孤寂的灵魂，高尚清真的人格魅力，在寻求美的道路上指引着我，让我抛弃浮躁的世俗，向美学丛林的深处迈进。

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孤独是一种宿命。孤独，无处不在。也许是上帝惩罚人类的一种方式。当我们拥有智慧的时候，孤独就不可避免。每个人都感受过孤独感，然而每个人面对孤独感的感受都不一样。大部分人都是逃避，只有很少一部分人才会去面对。当人们面对孤独的时候，会感到不自在，会害怕这样的感受再次到来。也许这是因为人类天生就是一种群居动物，这种天性到了21世纪科技文明高度发达的时代，也无法从我们身上消失——当一个群居性的动物独处的时候，是彷徨失措的，更甚至于会心哀致死，这一点我们可以从习惯于群居的动物们上面看到。

我们会在什么时候感受到孤独？我觉得，正是我们处于群体的时候，才能感到深刻的孤独；正是我们和亲密的人相处的时候，才能感到深刻的孤独。不知道大家有没试过，当你和你的朋友们说话，但是你的朋友们并不能理解你所表达的意思，所以当你慷慨激昂的时候换来的却是一片沉静的时候，你是不是会感到一种深刻的孤独感？“即使是身边亲密的人，也是无法完全了解我的。”

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古代美学是一个富有深度和独特魅力的学科，通过研究古代文化和艺术作品，能够洞察古人对美的理解和表达方式。近期，我读了一本关于古代美学的著作，让我对这个领域有了更深入的理解和感悟。

细读这本书，我被古代美学的宏伟和博大精深所震撼。古代人对美的思考和表达方式与现代有着显著的不同。他们不仅仅将美视为审美主题，更将其融入到社会伦理、政治哲学和生活方式之中。在古代人的眼中，美是与道德、义理和秩序紧密相连的。他们认为，只有道德的品质和有序的社会才能滋养产生真正的美。这种观点对我来说是一种全新的理念，使我重新思考了现代社会对美的定义和追求。

古代美学中的一种重要观念是“中庸之美”。中庸之美强调的是一个适度的平衡状态，既不过分张扬，也不过分保守。这种美的表达方式在古代文化中体现得淋漓尽致。不论是建筑、绘画还是诗歌，古代艺术家和文人都追求的是一种内敛而不失华丽的美感。他们以简洁的线条勾勒出宏伟的建筑，以朴实的笔墨描绘出山水的壮丽景色，以含蓄的词句表达自身的情感和思考。这种中庸之美体现了古代人的审美理念，也启发了我对于现代审美的新认识。在当今社会，人们更加追求个性和独特，但古代的审美观念告诉，简洁和平衡同样能够带来美的享受。

在与古代美学的接触中，我对古代人物的审美标准也有了更深的理解。书中提到了一些古代文化名人，如孔子、庄子、曹操等人，他们都对美有着独特的见解和追求。通过他们的思想和作品，我认识到了古代文化对美的要求并不止于外在的表面，更关注内心的修养和灵性的体验。古代人物的审美理念在某种程度上影响了他们的人生态度和行为方式，他们对美的追求渗透到了各个方面的生活中。这种深入思考美的含义的态度让我重新审视了现代审美追求的空虚。

通过阅读古代美学的相关著作，我对古代文化的美学特点有了更深刻的认识，也让我更加珍视古代文化的魅力和独特之处。古代的审美观念不仅是对美的追求，更是对人类生活智慧和境界的体现。古代人通过审美追求来陶冶心灵、提高修养，这是一种对美的全方位的理解和追求方式。其实，古代美学不仅仅对古代文化有着重要的意义，也能够对现代人的审美观念和生活方式有所启发。

在通过这本著作的阅读后，我意识到古代美学是一门非常深奥的学问。它不仅仅是对美的理论研究，更是一种审美体验和生活态度的培养。通过研究古代美学，能够更好地理解古代文化和艺术作品，并从中汲取养分，丰富并提高的审美能力。同时，古代美学中的一些思想和观念也对现代审美和生活方式有着重要的启发作用。在当今世界，应该尊重并传承古代文化的美学传统，以丰富和提升的精神追求。

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《美学散步》里给我印象较深的是以下内容：诗、画的美及两者的关系、书法、音乐和建筑、国外的雕塑，以及艺术意境和从艺术中反映出来的哲学理念。作者的文字流利、内容丰富优美、见解独到。

关于诗和画的分界，作者认为：诗传画外意。诗留给人更深长的想象空间，他列举了达芬奇用了四年时间画出的蒙娜丽莎的眼睛。有时候诗有画龙点睛的作用，就像一些摄影作品的题目一样，能够拔高艺术作品境界。另外，诗还能咏时间，而画只能捕捉瞬间。

很多诗像印象派，比如王昌龄的《初日》：初日净金闺，先照床前暖；斜光入罗幕，稍稍亲丝管；云发不能梳，杨花更吹满。多么美妙的一副香闺画啊。“归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分。”“今日忽从江上望，始知家在图画中。”“太阳的光，洗着她早起的灵魂。天边的月，犹似她昨夜的残梦。”自然无往而不美。何以故？以其处处表现这种不可思议的活力故。照相片无往而美。何以故？以其只摄取了自然的表面，而不能表现自然底面的精神故。要有发现自然中美的眼睛，心中要有诗的意境。“意境是情与景的结晶。”王安石诗：杨柳鸣蜩绿暗，荷花落日红酣，三十六陂春水，白头相见江南。“半江残月欲无影，一岸冷云何处香。”

悠悠心会，妙处难与君说。

中国各门传统艺术（诗文、绘画、戏剧、音乐、书法、建筑）往往相互影响，甚至相互包含（如诗文、绘画中可以找到园林建筑艺术所给予的美感或园林建筑要求的美，而园林建筑艺术又受诗歌绘画的影响，具有诗情画意）。作者将中国传统的美感或美的理想（诗歌、绘画、工艺美术等）归纳为两类：芙蓉出水的美和错采镂金的美。其中，魏晋六朝是一个转变的关键。陶渊明的诗顾恺之的画王羲之的字都是一种自然可爱的美，汉赋、明清的瓷器、京剧舞台上浓厚的彩色的美是错采镂金的美。作者极推崇魏晋，因为这之前—汉代—在艺术上过于质朴，在思想上定于一尊，统治于儒教；这时代之后—唐代—在艺术上过于成熟，在思想上又入于儒、道、佛三教的支配。晋人的美，是这全时代的最高峰，倾向简约玄澹、超然脱俗。

埃及、希腊的建筑、雕刻是一种团块的造型，中国古代的绘画不重视立体性，而注意流动的线条，把形体化成为飞动的线条，着重于线条的流动，因此使得中国的绘画带有舞蹈的一位。国外的很多画家、雕刻家注重光和影，中国话却是线的韵律，光影都不要了。这一定程度上受到中笔墨的影响。西方画家是由几何、三角构成透视学的空间，，而中国画是诗意的创造性的艺术空间。西洋在埃及、希腊以来传统的画风，是在一幅幻现立体空间的画境中描出圆雕式的物体，特重透视法、解剖学、光影凹凸的晕染。中国画法不重具体物象的刻画，重意境。西画的透视法是画家立在地上平视的对象；中国画的透视法是提神太虚，从世外鸟瞰的空间立场。中国画的空间构造，既不是凭借光影的烘染衬托，也不是移写雕像立体及建筑的几何透视，而是显示一种类似音乐或舞蹈所引起的空间感型。

歌德说：建筑是冰冻住了的音乐。中国的建筑、园林、雕塑中都潜伏着音乐感—即所谓韵。中国园林建筑喜欢用生气勃勃的动物形象，飞动之美，是中国古代建筑艺术的重要特点。相较而言，希腊建筑的雕刻，多半用植物叶子构成花纹图案，中国的植物花纹直到唐代以后才逐渐兴盛起来。中国惯用园林来处理空间美感，如天井、院子。园林中的设计除了“游”中“望”，还可以“借景”。山水是诗人画家书写情思的媒介，艺术境界不是一个单层的平面的自然的再现，而是一个境界层深的创构。中国人爱在山水中设置空亭一所，作为山川灵气动荡吐纳的焦点和精神聚集的处所。静穆的关照和飞跃的生命构成艺术的两元，也是构成“禅”的心灵状态。

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