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我国著名的哲学家金岳霖在生活中是个风趣幽默的人，有时还不乏天真。
有一次，正值三伏天，几位朋友到金岳霖家串门。刚进门，金岳霖便苦着一张脸说：“请大家帮我一个忙。”
几位友人面面相觑，最后都拍着胸脯说：“没问题，如果能帮，我们就一定帮。”
金岳霖开心地笑着把大家带进了客厅。不一会儿，他的厨师便给每个人都端上了一碗牛奶。原来，金岳霖冬天很喜欢喝牛奶，便订了很多。夏天到了，他的食欲下降，不想喝那么多，而且天热特别容易变质。于是，他便请朋友们帮忙把这些牛奶消灭掉。在当时牛奶还是奢侈品，恐怕只有像金岳霖这样拿着一级教授薪水的单身汉才能喝得起。大家都既沾了光，又落了个助人为乐，心里美滋滋的。
临走时，一位朋友看着金岳霖发愁的样子，悄悄对他说：“其实，你可以跟送牛奶的说夏天少订一些的。”金岳霖瞪着大眼睛说：“还可以这样呀，我以为订下了数量就不能改了呢。”之后接连几天，朋友们还是会接到金岳霖的邀请，来帮忙喝牛奶。有朋友不解地问：“怎么还没有退订一些呢？”金岳霖笑着反问：“难道你们不想喝牛奶了？”朋友们大笑着继续喝起牛奶，直呼金岳霖够天真，够可爱。
后来，一位朋友从金岳霖的厨师那里得知，送奶工的工资是按送奶的数量提成的，金岳霖不忍心看着送奶工因为自己少订奶而扣奖金，于是就没有提出退订的要求。原来，大师“天真”背后是一颗博爱、悲悯的心呀！
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人类是一种很奇妙的智慧生物，在酒足饭饱后，应对世界的众多不可知的事物，人类往往充满了求知欲和好奇心。在其驱使之下，人类一方面经过经验的积累，另一方面经过理性的思考推理，来尝试着解答这些问题和解释一些现象。这样，一部分解答成为了确知的知识，即科学；另一部分由于时代的局限，不能给出确定的答案，但由于人类对未知事物有着敬畏和恐惧的一面，产生了看似能完美解答这些问题的东西，即神学。
罗素认为，哲学就是介于神学和科学之间的东西，是带着理性的思维去思考科学所不能解答，而神学看似给出了完美答案的问题。所以“哲学”的人生观与世界观，在罗素看来，乃是两种因素的产物：一种是传统的宗教和伦理观念，另一种是能够称之为“科学的”那种研究。唯有这两者同时存在，才能构成哲学的特征。
罗素说；哲学是诉之于理性而不是权威（这和文艺复兴时期的新教主观主义是不一样的，区别在于罗素诉之于理性，而新教是唯心的。理性能让人清醒地看到他人的可取之处，而唯心让人傲慢）。这是我对罗素最欣赏的一句话，有了它，才能让我彻底放下顾忌而去研究哲学，虽然在某种程度上说，我的这种心灵安慰也是建立在对罗素的权威上的，但那不是哲学上的。
哲学是研究人类思辩的心灵所最感兴趣的一切问题，在这些问题中，我所最为重视的，是人为什么活着？我所需要的'答案，不是原子论那些家伙所认为的机械式的解释，而是目的论的解释。即当这个问题具体到某个人时，就成了“你为什么活着？”
当我懂事后，当我懂事后亲身应对了死亡后，在应对死亡后又明白死亡是不可避免后，我就开始不断的在内心中问着这个问题，失去外公的痛不断的刺激着我，让我联想到几十年后我父母的死和最终我的死，我是如此胆小，以致我一想到这个问题便无法安稳入睡。
首先给我答案的是物理学，世界是平衡的，有生就有灭，当这个理论扩大到整个宇宙时，即整个宇宙都有灭亡的那一天，如此渺小的人类，和更加如此渺小的我，又有什么好抱怨的呢？但这又引出了另一个问题，既然人都是要死的，人类也是要灭亡的，甚至整个宇宙都是会归于零的，那么我们此刻所谓的奋斗除了养活自我，苟且偷生外，还有什么价值？当然这也是人类期望永恒的一种思想，如果连饭都吃不饱，当然就没有这个问题了。
天体物理给了我一个类似神秘主义的答案。
宇宙是如此的广袤，有着太多人类所称之为科学的东西，它是如此的寂寞，亿万年来是如此的安静（我用了好久时间才适应用“它”来形容宇宙）。它需要有什么来理解它，来认可它的存在，而人类作为一种智慧生物，承担起了这个职责。人类根本的职责，是发展科学，是尽可能的去了解这个宇宙的根本。
在这个基础上，我才展开其他的思考。
为了发展科技，在现今的情景来看，仅有坚持经济的稳定发展才行。这样，我的思想难免的流于世俗了。
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西方哲学视域下的体育课程理念分析
西方哲学把生活世界作为其探寻的起点和基础，认为教育要植根于生活世界，它符合当代教育的一个共同发展趋势。我们可以将西方哲学视域下的体育课程理念精炼地归纳为回归生活世界，提升主体意识。但是在这里需要特别指出的是，西方哲学提出的教育回归生活世界中，回归的本质是关注人的生成，关注体育教学的过程价值。体育教育回归生活世界要求体育运动技能与知识的教学与生活整合，同时时刻指向学生作为现实主体的发展。回归不意味着抛弃、背离科学世界和科学知识的教学而仅仅去教经验和教生活事件，西方哲学不是对科学知识、科学世界的反动。回归生活世界所反对的是把学生看成知识的容器以及去过程、去情景等种种局限，关注知识的教学与人的发展的内在联系与统整。从某种意义上说，西方哲学视域下的体育教学强调教学的过程价值，注重过程兼顾结果，注重生成创造而反对总是执行和平庸，注重学生主体性，注重个性和差异性，反对刻板的统一和中心论。本文将从教学内容、教学过程、教学方法、师生关系四个层
面来剖析西方哲学视域下的体育课程理念。
一、哲学视域下体育课程设置模式分析
1.教学内容的超越：超越知识束缚，关注生活世界
教学回归生活使教学内容具有了生命的意义。生活对体育教学内容的意义重大，是教学内容的基础、条件、源泉。教学内容面向生活有利于人的本体意识和生命意识的确立，有利于培养学生的社会综合实践能力和社会责任感。体育教学回归生活带给教学内容的是对学生生活世界、科学生活世界和人性生活世界的整合，是教学内容观念的变革、资源的重组和权利的重新分配。为了使体育教学切实回归生活，体育教学内容回归生活必须确立从理想世界向现实生活世界回归的体育新课程理念;选择与设置既体现从单质、必然、共性、简化世界走向多质、偶然、个性、复杂世界，又注重学生和教师两方面主体意识的提升，还要充分把握人在时空中的动态变化及其关系，兼顾人类生活经验和发展需要与学生面对的生活世界以及学生人生价值实现的整合。
2.教学过程的提升：弘扬人文精神，强化生命意识
自启蒙运动以来，由于对科学技术的崇拜造成了人们生活在冰冷的科学世界中，从而忘却了人的真正生命之根生活世界。在这种大背景下，以塑造人的精神和灵魂为己任的教育也未能坚守住自己的城门，沦为科学世界的殖民地，忘却了人的生命及其价值，致使教育迷失了自我，遮蔽了灵魂，失去了真谛。教育是直面人的生命、通过人的生命、为了人的生命质量的提高而进行的社会活动，是以人为本的社会中最体现生命关怀的事业。
教育面对的本应是一个个有生命的个体，一个个有着生命理想、生命追求和生命憧憬的人，而现实中太多冠以教育名义的教育形式占据了学生个体生命的空间。青少年时期本是人的一生中最活跃、最多彩多姿、最复杂多变的时期;而长期以来，我国的教育过多地强调了政治意识、社会责任感和献身精神的培养，忽视了一个个具有鲜活个性和丰富内涵、多样兴趣爱好与追求的现实生活的主体。因此体育教学要回归自我，很好地完成自己的使命，就必须从过去异化的公共世界中走出来，关注每一个学生的生命，把培养能够维持生命、认识生命、理解生命并能够提升生命的健全人格作为其基本追求。的确，体育课堂教学需要把生活还给学生，重建学生的课堂生活。
要真正达成这些根本的目标，体育教学必须由重知识的接受性教学向重综合能力的探究性教学转向;由单一的认知性教学向多维的体验性教学转向;由机械的决定性教学向互动的交往性教学转变。哲学视域下的体育教学强调教学的过程价值，注重过程兼顾结果，注重生成和创造而反对忠实执行和平庸，注重学生个体性，尊重个性和差异性。
3.师生关系的转变：由知识授受转向平等交往
哲学认为受过教育的人首先可以被理解为：一个人的认知、思维和行为方式源于他是谁。这样的人知道一个真实的人不只是一个个体，他或她的独立存在，而是一个与其他人在一起的关系存在，他因而在本质上是一个伦理存在。存在主义哲学家马克西妮格林从生活世界的意义角度分析指出，教育不仅要尊重个体本身的
生命价值，而且要关注个人与他者的关系，即个体与他者所构成的生活世界的存在状态。哲学的教育不仅要提出如存在主义的我是谁的问题，而且还要问我如何构造他者的问题。教育中，最根本的问题，是教师与学生之间的相互接触，假如这种关系被扭曲了，其他任何改善都是无意义的。
哲学视域下的体育教学需要把握师生关系的内在结构，通过完满的师生关系的展开，体现体育教学活动的生活意义。胡塞尔认为，人们在生活世界中进行着生动的充满人格主义态度的交往，他把这种交往称之为交互主体性。这种交往是主体间的交往，它实现人与人之间关系的平等与独立，强调在交往共同体中，每一个成员都是平等的、独立的，同时主体间又是互相作用和影响的关系。体育教学回归生活切实实现了师生间的对话、交流、互动，必须弱化教材权威性、弱化教师中心言说者地位，追求一种主体间平等交换的对话语境，使师生真正达到面对面、心与心的交流。教师在处理与学生个体的伦理关系上，要尊重学生人格，尊重学生的发展的需要，尊重学生独特的理解、体验和感悟，真心真意把学生当主体。处理好师生之间的伦理关系，有利于增强体育教学的生活意义。
二、西方哲学对我国体育课程改革的启示
1.体育课程应回归生活，关注学生真实的生活世界
在传统的课程哲学那里，课程是服务于未来生活的，远离学生的生活实际。它不仅使学习活动与学生的生活实际隔膜，也与学生未来的发展相去甚远。要纠正传统课程哲学的痼疾，就应当使课程与学生的生活实际相关联，为知识、文化经验搭起一座桥梁，使它们得以沟通。不过，应当指出的是，像杜威的经验主义课程哲学并非被我们所认同。体育课程不能把生活与发展完全对立起来，但也不能把两者完全等同起来，它们两者是辩证统一的。生活是基础，发展是目的;生活支持发展，发展引导生活。据此，体育课程应当关注生活、关注学生的经验，在理想与现实、人文与科学之间寻找到一个制衡点，着重强调自然、社会和人在课程体系中的有机统一，使自然、社会和人成为知识的基本来源;尤其是强调让每一位学生感受生活，与生活融为一体，使学生体育知识技能的学习和生活、现实社会保持密切的联系。
2.体育课程应以文化为价值取向，把知识作为达到文化目的的工具
文化是人类所创造的一切物质和精神的财富之总和，是人类对客观世界的所有认识和实践成果之总和，具有两个基本特点：1.它是共享的，不是某个人所独有的;2.对个体来说，它是后天习得的，不是先验的。这表明，它一经生成就成为超个体的客观力量存在于社会及其历史活动之中，维系着社会和历史。人要成为社会化的个体存在和发展于社会之中，就必须要接受超乎于其个人经验的文化价值和意义。
而知识固然也是人类对象化劳动的产物，但它并不等于文化。文化是人类物质和精神活动的目的，知识则是为实现和达到这个目的所借助的手段。在一定意义上，文化更接近生活世界，知识则更趋向科学世界。基于这样的理解，学校体育的重要目的之一就是继承和传播体育文化，乃至创造文化。在学习多种运动技术时，包含着接受、吸纳人类文化的深刻内容，并形成体育道德的规范文化，体育审美的情感文化，体育竞技的刚健文化，这些学校体育多种功能值得人们在教学中挖掘继承。此外，它还要求被编纂到体育课程中的知识经验要更加合理有序，能够包含更为丰富的文化要义和人在实践过程中所注入的思想感情、价值追求，能够使学生迅捷地吸取体育文化的精髓，获得体育文化力。
总之，哲学把生活世界作为其探寻的起点和基础，认为教育要植根于生活世界，发现生活世界中的问题，由此提出教育的目的与价值。它要求一种基于生活世界的对话形式的教育，旨在获取意义而不是知识的堆砌。它要创立一种有特色的学校教育，要求把教师和学生都看作为主体，在主体间进行对话，相互自我建构;学校不仅是知识传输的场所，更是知识生成的场所。它要求培养学生的思考力、创造能力和批判能力，认为这些能力不是获得知识的一种方式，它们本身就是一种知识形式。它有实践目的，要求学生知道在长期范围内怎样做，并且带有伦理取向，注重道德价值规范和培养人的责任感。它致力于对人的精神世界的观照，要人们懂得人生的意义与价值，以引导人们更好地学会生存和生活。哲学的这种取向，不仅是对理性、人性的追寻，更是对教育和人的生活负起责任。这些观点对于传统教育意味着重要的变革，对于人的培养也富有更为积极和更为深厚的意义。
参考文献
[1] [捷]夸美纽斯著.大教学论.傅任敢译.北京:教育科学出版社,1999.40.
[2] 联合国教科文组织国际教育发展委员会编著.学会生存一一教育世界的今天和明天.华东师范大学比较教育研究所译.北京:教育科学出版社,1996.
[3] 张华.论道德教育向生活世界的回归.朱小蔓.道德教育论丛(第1卷)南京:南京师范大学出版社,2000.445-446.
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读《西方哲学史》有感—希腊哲学的兴起
李梓杰袁立壮心理工作室
本文是袁立壮老师的学生李梓杰所写的每周感想之一，作者近期在读罗素先生的《西方哲学史》，作者介绍了希腊哲学兴起时期几位具有代表性的哲学家以及他们的思想，并引发了作者对于相关哲学思想的思考。
第一次翻开《西方哲学史》，看到书中各种人名还有学派名称，瞬间就头大了，除了之前在课堂上曾经学过的苏格拉底、柏拉图，其他的都搞不清楚。读了第一篇文章后，读到的知识仍然分散在大脑中，没有办法形成一个系统。
为了促进对书籍的理解，我在网上搜索了赵林教授教授讲授的西方哲学课程，研究后才整理出一些内容。上卷的古代哲学分为三个部分，即希腊哲学的兴盛与衰落。本周我主要读到希腊哲学的兴起。
早在古希腊文明兴起之前，爱琴海地区就孕育着灿烂的克里特文明和迈锡尼文明。正如书中所讲埃及和美索不达米亚早起文明的发展是由于有尼罗河、底格里斯河和幼发拉底河，它们使得农业易于进行而又产量丰富【1】。
通过找寻资料，我们发现古代文明大多是出现在大河区域，这是因为古代文明都是人类学会了耕种粮食后发展起来了。一般来说，河区有冲积平原，可以更好地从事农业生产。
书中有谈到巴比伦称霸，并且建立了一个帝国。其他城市的神成为从属神。这不禁让你想起了中国古老的图腾——龙，自古就不存在。
相传，轩辕黄帝同意了各个部落后，为维系团结，就抽取各个小部落原有图腾的特点，综合成了一个新的图腾，这个新图腾有蛇身、鱼鳞、马头、狮鼻、牛舌、鹿角、象牙、羊须、鹰爪、狗尾【3】。
书中还提到，埃及和巴比伦的宗教是一种生殖崇拜，崇拜牛神。因此，我想到了我们老师推荐的阴阳课。在课程的第一部分，我谈到了我们祖先的生殖崇拜表现，包括墓碑的形状。沈明泓先生在文章中也提到，最初的祭祀舞蹈和巫术主要是赞美生殖崇拜[4]。
书中说，只要一个宗教和一个帝国结合在一起，政治动机将大大改变宗教最初的面貌。与宗教一样，政治起源于原始社会的经济基础，两者之间有着密切的关系。统治阶级利用宗教巩固统治秩序，主要有以下几种形式：
把宗教定义为民族宗教。国教是封建国家非常普遍的现象。就好比秦始皇"焚书坑儒",汉武帝"罢黜百家，独尊儒术"梁武帝崇武抑道与北魏太武帝崇道灭佛，皇帝都会选择一个最有利于自己统治的宗教或者思想流派，从而巩固自己的统治。
亚里士多德说过，成为哲学家需要两个条件：好奇心和闲暇。正如书中有人指责泰勒斯贫穷就说明哲学无用，泰勒斯马上就通过研究天文，预见了橄榄将大丰收，于是他事先垄断了当地的榨油机，当橄榄丰收时，他以**出租，这样获得了巨额的财富。
古希腊大多数的哲学家是不用为了生计发愁的，这样他们才有"闲暇"来思考来自天上的问题，才能总结出哲学道理。泰勒斯认为万物都是由水构成的，这里和老子在《道德经》里提出的上善若水有共通之处。
在古希腊，哲学家总是科学家，有些也是宗教领袖。毕达哥拉斯就是这样一位哲学家。他所创立的宗教的主要信条是灵魂的转世和最恶毒的吃豆子。他还认为万物都是数，他把世界假象为原子的，把物体假象为是原子按各种不同形式排列起来而构成的分子形成的【6】。
读到这段话时不由得想起了《黑客帝国》的场景，人们生活的各种场景、情绪、行为都是一串串**构成的，在科技日益发展的今天，我们每个人都离不开各种电子产品，同样也是离不开各种电子产品背后的**，这是否也是从另一个角度印证了毕达哥拉斯所说的"万物都是数"呢？
参考文献：
【1】[英]罗素，《西方哲学史》（上卷），北京：商务印书馆，1963.8（2018.7重印）第2页。
【2】[英]罗素，《西方哲学史》（上卷），北京：商务印书馆，1963.8（2018.7重印）第3页。
【3】金志利。中国龙文化的演变与精髓。 环球市场信息导报。
【4】沈明泓。原始社会对人类性与生殖崇拜的心理学透视。中国性学，20xx（17）：35
【5】[英]罗素，《西方哲学史》（上卷），北京：商务印书馆，1963.8（2018.7重印）第4页。
【6】[英]罗素，《西方哲学史》（上卷），北京：商务印书馆，1963.8（2018.7重印）第43页。
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题 目：关于西方哲学中“存在”的理解
所在系别：
作 者：
学 号：
专业年级：
所在班级：
摘要：在西方哲学和宗教学研究中就“存在神学”问题的探讨，是历代学者们经常予以关注的重要话题，在不同时期里的不同哲学家、宗教学家和史学家从多方面曾做过诸多论说。“存在”是西方哲学的核心范畴，两千多年来深刻地影响着西方哲学的发展。因此，本文就“存在 ”这个概念进行浅显的分析。
关键词：巴门尼德 存在 唯一 本质
1 存在的提出
“存在”概念最早是由古希腊哲学家巴门尼德提出来的。在他看来，世间万物处于繁芜丛杂的流变中，直接对于万物进行研究，只能获得关于具体事物的知识，而这种知识由于事物的流变性而不够稳定与可靠。他认为，关于世界的真理性认识。是对于整个世界的普遍必然性的认识，而其认识对象必须具有永恒性，因而只有常驻不变的东西才是真理认识的对象。自希腊哲学诞生之日起就以获得关于自然的知识为最高理想，而自然哲学由于自身局限于感性领域而无法达成这一目标。基于对自然哲学局限性的认识，巴门尼德将眼光从流变中的万物投向单一的本质，从而提出“存在”这一概念。进而开创了以“存在”为研究对象的形而上学之路。
在《论自然》一开头巴门尼德就借助女神之口提出了两条研究的途径：第一条是“存在存在，不可能不存在”；另一条是“存在不存在，非存在存在”。第一条路被他称为真理之路，第二条被他称为意见之路。他认为，只有沿着第一条路研究，即认为承认万物的本原——存在，并对其进行研究，才有可能获取真理性认识。接下来他又描述了“存在”所具有的属性：
第一：存在是唯一的，连续的和不可分的。
第二：存在是永恒的，不生也不灭。
第三：存在是不动的。
第四：存在是完满的。
第五：存在是思想的对象。
从上述的几条我们发现：巴门尼德所描述的“存在”,并不是一种我们所能具体感知到的经验的存在，而是一种由我们理智所把握到的一个抽象范畴。前四条所描述的属性，使得我们很难根据自己已有的经验设想出这么一个东西，这也是巴门尼德所要达到的效果：他所认为的“存在”，是一种隐藏在事物背后的深层次的范畴，这就不能用具体事物的属性来描述与辨别。但是，在巴门尼德那里，他并没有对于存在有更进一步的具体描述，这也为后世研究存在造成了一定的困难。由于人们所具有的常识性的思维方式，人们在理解巴门尼德所描述的“存在”的时候，会尝试着用常识的思维模式去理解（特别是在古希腊时期，这一点在自然哲学家身上显得尤为突出），这样就违背了巴门尼德的初衷了。因而在这里，人们对于“存在”的理解则分为对于“存在者”（存在物）的理解和对于“存在”本身的.理解。而对于这两个不同方面的理解，产生了后世缤彩纷呈本体论思想。
2 存在与本质
在西方，随着黑格尔《哲学史讲演录》的发表，一种从古希腊到黑格尔为止的哲学史观便形成了。于是，人们按照黑格尔所提供的线索，来认识西方哲学的发展。海德格尔却在《存在与时间》等著作中，对西方传统的哲学史观和全部理性主义哲学发起了挑战。这样，人们就不得不通过海德格尔，来重新评价我们所熟悉的哲学家，并进而重新认识西方哲学的发展了。德国哲学家马丁·海德格尔（是现代西方、也是有史以来最重要的哲学家之一。“存在不是存在者”——这是海德格尔著名的“存在论区分”。他认为，“存在”与“存在者”完全不是一回事。世界上任何一种东西，都可以称之为“存在者”；而“存在”却是最普遍的概念，但它又不是“种的普遍性”，而是一种“超越者”，超越于所有的存在者。宇宙本身也只是一种最大的“存在者”，它生发了“存在”，但也不能简单地等同于“存在”。任何可以定义的东西，都只是“存在者”；而“存在”既然不是“存在者”，当然是无法定义的。人是一种特殊的“存在者”，海德格尔用“此在”这个术语来称呼他。“认识是在世的一种方式”，人之所以能够认识万物，是因为人一向就已经融合于世界万物之中。这就是人与其它存在者的特殊之所在。海德格尔说：“在西方思想的历史中，尽管人们自始就着眼于存在而思考了存在者，但存在之真理始终还是未曾被思的，它作为可能的经验不仅向思想隐蔽起来了，而且，西方思想本身以形而上学的形态特别地、但却一无所知地掩盖了这一隐瞒事件。”“根据这种历史，在存在者之为存在者整体的显现中，并没有发生存在本身及其真理”。在他看来，自古以来，西方哲学就有两个追问方向：一是追问“存在者”，一是追问“存在”。但是，从柏拉图——亚里士多德开始形成的占主流的西方的传统哲学，就其总体而言，忘记了“存在本身及其真理”，模糊“存在”与“存在者”的区别，并把“存在者”当作了“存在”，并以传统的理性主义的方法孜孜以求。而追问“存在”的哲学思潮，虽然在古代曾经有过可喜的开端，但后来几乎被淹没了。从柏拉图到黑格尔，长达二千五百年期间，这种迷误居然得以延绵。因此，新哲学的使命应是：重提“存在”问题，揭示“存在”的真相，以恢复其“超越者”的地位。围绕着对存在的研究，至少可以包括以下几点。两种追问的对象：追问“存在”与追问“存在者”；两种追问的方法：“客体化”取向与“主体化”取向；两种类型的智慧：采取“客体化”取向、追问“存在者”而得到的理性主义的智慧，以及采取“主体化”取向、追问“存在本身”而得到的“非理性主义”的智慧。
3 结束语
从追问“存在”的视角来看，哲学应当是关于人对于世界的态度，或人生境界之学。既不能把哲学等同于具体的实证科学，也不能将哲学仅仅归结为认识论。哲学是真、善、美三者的统一。
参考文献
[1]高秉江.《从语言与存在的维度看巴门尼德的Being》
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我认为《西方哲学史》是一部学术著作，但也是一部科普佳作。
我还记得在接触哲学之前，“哲学”这个概念似乎与我的生活相距甚远。通过高中政治课的学习，我发现“哲学是什么”这个问题有无数的答案，我最赞成“哲学是智慧之学，是一种看待这个世界的角度，是一种思维方式”。
通过阅读《西方哲学史》，我更加对此有所体会。古希腊著名哲人亚里士多德有许多论调在今人看来与事实不符，但在当时人们对这个世界认识有限的情况下，哲人们能积极去探索、辩论的浓厚学术风气却是令人欣慰的。况且亚里士多德犯下的错误并未影响其“哲学家”的名号，反而激励更多哲学家去思考。因而产生了分歧，一个新的思路产生了，一个新的“哲学体系”也就产生了。这也验证了我的想法。当然也验证了发展观中的“一切事物都是在发展的”这一观点。
在我看来，我们阅读《西方哲学史》的目的，不在于揪住前人的小辫子不放，嘲笑他们犯下的看似愚蠢的错误，而在于从先贤的曲折之路中拾取遗漏的养分。例如德谟克利特的原子论，就与今天的原子论非常相似。但最吸引我的还是在他之前的芝诺。
在漫威大片《复仇者联盟4》中，复仇者联盟的成员们进入量子领域从而实现时空穿越，但不知道大家有没有看到，穿越的前提是钢铁侠的.“莫比尤斯环”模型实验成功了。实际上莫比尤斯环本身是一个悖论。一个环本该有两个面，但莫比尤斯环永远只有一个面，从外面进去的物体又将回到外面，这也是有关“变化”的一个悖论。同样的，芝诺提出了“运动不可能”悖论。最有趣的是“飞矢不动”——一支射向靶子的箭在任何既定的瞬间都在一个确定的空间位置上——也就是说，它是静止的或者零运动的，但零的总和不可能产生运动。这涉及到物理学中的时间与空间观念，与今天令人费解的量子力学有着共性，似乎我们也处在一个“莫比尤斯环”中，古人未能解决的难题被历史长河洗刷沉底后，又被今人淘出思考，不禁令人感慨。
既然哲学教会我们思考，那亚里士多德肯定不仅有错误理论，一定也有正确的理论。原来，他在数学逻辑上有着突出贡献。他指出定义必须用先存在于所定义事项的某种东西来表述，实际上就是讲的是与定义有关的逻辑顺序，即先有事物本身再有定义。这种认识比19世纪的数学家们领先了千年。欧拉也曾说过“我决然不是先想到行列式的运算规则才提出行列式的”。
可见接触哲学以后，我们思考问题变得客观，因为一切事物本身存在着矛盾与统一，我们不能非黑即白，对与错只是每个人各自的理解与看法。
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以前看过几本哲学的书籍，一般都看不懂！在这段时间里，我从一开始就重读西方哲学史，终于明白什么是哲学。西方哲学首先尊重希腊哲学，即古希腊哲学。
这里首先研究的就是自然，研究一下金木水火土是什么，由什么组成的，以及他们之间是怎么变化的。研究这些问题的一些牛人有记载很多，比如泰勒斯，阿那克西慢德......。随着社会的发展，知识和行为问题被提出来了，就是说，真理的问题，那句“吾爱吾师，我更爱真理”的话大家就知道了吧。
由于各种杂七杂八的东西都出来了，就会有人站出来了，说好多东西不合理，有名的就是柏拉图和亚里士多德两位，他们去除糟粕，取其精华。把哲学的世界重新整理了一下。之后就是伦理问题，说实在的，我一直没有弄明白伦理到底说的是什么，好像是说，人的灵魂和世界还有社会之间的关系。
但是是什么关系不太懂。
随着人类的进步，**教出现了。**教的出现，带来了很多神话的东西，被称作神学。有很多人研究和信奉这个东西。
结果就著书立院，出现了经院哲学，也出现了教会。教会以信仰为背景，以神权为手段，以统治者的身份出现。人类还在进步，科学的大门已经找到了，但是还没开。
然而，人类仍在走向真理。在当时的科学水平上，他们发现许多经院哲学是错误的，有些人站出来反对。结果也是悲剧了。历史的必然规律是：
一个出现，就会伴随着另一个消亡。自然哲学（科学）的出现打击了经院哲学。为了生存，经院哲学只能改变，变得更加神秘。自我认识科学虽然不是很成熟，但它积累了很多经验，被称为经验哲学。
既然是经验，自然会出现个人主观色彩。我们要提出一个理论。理论的最后结果一般是，出来一个大人物，以公正的身份去评判。以批判的眼光对待问题。
这里面也参杂着唯心主义，唯物主义。其中黑格尔的辩证法到现在还很实用。到目前为止，实用主义哲学已经走上了历史的舞台。看看我们周围的人，他们都是实用主义哲，不喜欢理论。
各个问：有什么用啊？问这种话的人，我想还是先读读书吧，之后再问吧。
要不会让人笑话的。因为理论是基础，理论很重要的。不要问他有什么用，比如问你：
刚出生的小孩有什么用啊？与此相同，理论就是刚出生的小孩，等他长大了，就知道他有什么作用了。
可以说，在苏格拉底之前，人类的意识是由酒神的迷狂主导的，可以看到赫拉克利特在虔诚之中呐喊世界是一团不灭的火焰，可以听到荷马在疯狂之中演唱神与英雄们强大的力量；而到了苏格拉底，人类就开始冷静思考了，思考着人类自身的秩序，而把那种酒神迷狂的火焰被冷静的理智浇灭了，这就是为什么苏格拉底的**柏拉图要把荷马这样的诗人驱逐出他的理想国了。诗人的力量可以触及宇宙的每一个角落，而柏拉图则观察到宇宙的每一个角落，但他不想承认自己是诗人：他用冷静的力性来反对酒神的疯狂，但不知道自己已经陷入了疯狂。
与其说他的“理念”是一种单纯的哲学，不如说他创造了一种关于美的意境，天地万物都可以归服于“理念”的名义下，这何尝不是人类意识中那种最纯粹的、统一的关于宇宙初生之美的体验呢！美在第一双眼睛看来是不可言说的，而柏拉图却说了出来！在无意之中，柏拉图的“理念”接近了上帝，可他终究只是接近。
在苏格拉底之前，思想家与上帝融为一体。他们是上帝。可以说，柏拉图是最后一个体验古希腊酒神狂的人，继柏拉图之后的人们更容易看到他平静的理性，仿佛再也听不到诗人疯狂的呐喊，仿佛没有融入宇宙的经验。
亚里士多德与其说是哲学家，不如说是科学家，因为他试图使哲学和科学研究一样清楚。关于哲学和美，到底是偏向于纯粹的形上的思辨，还是偏向于严谨的富有逻辑的对自然万物的精确的观察和把握，亚里士多德选择了后者。自然界万物的朦胧美变得清晰，人与自然界万物的距离变得更近。
可以说，柏拉图是完全沉浸在一种关于美的幻想中发现了“理念”，而亚里士多德则基于对现实的冷静观察而推出了宇宙万物的原因，这种差别何其之大啊！从此，一种机械的思维方式开始统治着人类的意识，诗人的激情在机械的压力下变得脆弱，最终消亡。那第一双眼睛看到的纯粹的美似乎消失了。
柏拉图和亚里士多德是西方哲学史上最伟大的两位哲学家。他们创造了所有的哲学命题，但他们之间又着如此巨大的界限：柏拉图是一位诗人，他用激情体验宇宙之美的统一；亚里士多德是一位科学家，他用冷静的理性调节机械宇宙的秩序。
在他们以后的时代里，在**教的世界里，人类的意识中几乎始终贯穿着他们两人的思维方式。
人类的文明的历史到底是向前推进的还是后退的？有两种完全相反的理解方式，一种是科学的，另一种是哲学的或宗教的。我认位全能的上帝之所以被邀请统治是因为人类已直处于混乱之中。
这种混乱从哪里来？从看得见的方面看，是维护人与人之间社会伦理道德的滑坡；从根本上说，是对人自身的划分，即三种认识方式的正式确立。人类的意识不再是和自然万物浑然一体的了，但是人类的却在不自觉的做着种种努力。
上帝是什么？或者说神是什么？他不再是人类的童年时期那种与自然万物融为一体的神秘存在，上帝不是水，上帝不是一团火，上帝也不是数，而是上帝与自然万物分离，已经超越于自然万物之上了——是上帝创造了一切，甚至，柏拉图的“理念”也是上帝创造的，上帝就是亚里士多德的“第一推动力”。
这说明人类与外界已经建立了一个清晰的界限，因为上帝是人类创造的，而上帝并没有在人类面前出现在自然界万物的宁静之中。上帝只是人类企图回归自然万物的努力的假设。此外，上帝也变成了一个“人”，他具备了人类的一切善良美好的情感和美德，以及自身中具备的产生“恶”的因素。
让我们再回想一下亚里士多德的“第一推动力”的科学假说，当人类科学的和哲学的认识方式不能推出那可以无限回溯的宇宙万物的成因时，人类便假定了一个静止的第一原因，这表明了科学和哲学已经不能解决所有问题了。因此，人类假装拥有一个超越人类经验和理性的神，这就是宗教信仰。可以说，人彻底的从自然万物的“奴役”下解放出来，但是又落入了这位创造自然万物并又具有人的品质的上帝的“奴役”。
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可以说，在苏格拉底之前，人类的意识是由酒神的迷狂主导的，可以看到赫拉克利特在虔诚之中呐喊世界是一团不灭的火焰，可以听到荷马在疯狂之中演唱神与英雄们强大的力量;而到了苏格拉底，人类就开始冷静思考了，思考着人类自身的秩序，而把那种酒神迷狂的火焰被冷静的理智浇灭了，这就是为什么苏格拉底的弟子柏拉图要把荷马这样的诗人驱逐出他的理想国了，诗人的力量可以触及宇宙的每一个角落，而柏拉图的已经观察到宇宙的每一角落了，他却不愿承认自己是诗人：他用冷静的理智来反对酒神的迷狂，却不知自己已陷入迷狂之中。与其说他的“理念”是一种单纯的哲学，不如说他创造了一种关于美的意境，天地万物都可以归服于“理念”的名义下，这何尝不是人类意识中那种最纯粹的、统一的关于宇宙初生之美的体验呢!美在第一双眼睛看来是不可言说的，而柏拉图却说了出来!在无意之中，柏拉图的“理念”接近了上帝，可他终究只是接近。在苏格拉底之前的思想家则是和上帝融为一体的，他们就是神。可以说，柏拉图是最后一个体验到古希腊那种酒神的迷狂的人，而柏拉图之后的人更多的是看到他那种冷静的理智，仿佛再也听不到诗人那疯狂的呐喊了，仿佛再也没有和宇宙万物融为一体的体验了，
与其说亚里士多德是一个哲学家，不如说他是一个科学家，因为他力求哲学像科学研究那样明晰。关于哲学和美，到底是偏向于纯粹的`形上的思辨，还是偏向于严谨的富有逻辑的对自然万物的精确的观察和把握，亚里士多德选择了后者。自然万物那种朦胧之美变得清晰了，人与自然万物的距离拉近了。以上所说的人类意识中哲学的、宗教的、科学的三种认识方式中，科学的认识方式的力量在逐渐强大，开始被确立了起来，这也表明人类自身的分界变得明显了。亚里士多德继承了他的老师柏拉图那种冷静的理智，但他比柏拉图更彻底的抛弃了激情和诗人。他在观察宇宙万物时，更像是带着一架显微镜。他把整个宇宙看成是物理的或者生物学意义上的宇宙，富有秩序而有那么机械。他在寻找宇宙万物的原因时，他发现了“不动的推动者”或者“第一推动力”。可以说，柏拉图是完全沉浸在一种关于美的幻想中发现了“理念”，而亚里士多德则基于对现实的冷静观察而推出了宇宙万物的原因，这种差别何其之大啊!从此以后，
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古代哲学家都是神。孔子去拜见了南子，子路知道后不高兴，孔子发誓：“如果我干了坏事，老天会惩罚我。”——《论语》里记载的这则孔子的有点“桃”的逸事，却也丝毫不影响孔子神的形象。但近代以来，造神传统逐渐衰落，传记作者也乐意把那些思想界的巨匠从神坛搬下来，还原成人。这时，不明就里的人难免会奇怪，那些久远时代的哲学家，怎么看怎么伟大，高尚又智慧，还不乏稚趣，而近代以来的哲学家的脾气，却一个比一个臭，一个比一个让人瞠目。
纠缠维特根斯坦终生的一个命题是，他要不要自杀。他在罗素的办公室疯狂地来回走动，陷入形而上的焦虑，罗素被他搞得有点烦，他很困惑地写道：“我看不出有什么明显的理由，为什么他不能再活很长时间。”要不是他真有哲学天才，难说罗素有耐心听他的那些自我分析。维特根斯坦很愿意和自己“唯一的朋友”品生特一起旅行，原因之一或许是，只有品生特才能容忍他随时都会发作的“绝对的愠怒和暴躁”，但就连品生特也不得不承认，老和维特根斯坦待一块，“避免摩擦的难度无限大”。
尼采骂人的本领也相当高超，他骂苏格拉底“贱民”，有“畸形人所特有的那种恶意本性”；他说所谓教养，无非“在于不让人看出自己多么卑鄙、下作”。
卢梭，把自己的五个孩子全都送进了孤儿院，最后还说“我很清楚没有一位父亲像我一样周到温柔”，但这已不是脾气臭这么简单了……
从粗糙的生活角度看，哲学家是吹毛求疵的一类人。说他们恃才傲物，似乎简单了点，也不仅仅是“有棱角”，他们性格里的极端或许还包含一种好奇心：把自己狠狠地摔在众人面前，看看世界有什么反应。当然，更多的时候，他们更愿意摔的是别人，而不是自己。脾气臭的人不少，天才和普通人的区别是：天才有坏脾气，也有才气；普通人，只有坏脾气。
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《西方哲学史》这本书的前部分我有认真的阅读，确实不错！买了本盗版的书籍，影响了阅读的心情，后期的阅读是通过天涯读书完成的。作者见解独到而深刻，同时不可避免的烙上了罗素的烙印。就结构而言，主要以那一时期的重要人物为线索，脉络不是很清晰，阅读的过程需要极强的注意力才能够很好的吸收。通过这本书，我了解到批判性思维的重要性，也明白了没有真正的真理，真理是相对于当时的社会大环境而言的。读完之后对战争也有了全新的看法大乱方可大治。对于五千年文化史的中国，在古代未曾经历真正的外邦的征战是幸也是不幸。下面给大家摘录几段我认为精彩的地方：
1、当我们问到一件事为什么的时候，我们指的可以是下列两种事情中的一种，我们可以指：这一事件是为着什么目的而服务的？或者我们也可以指：是怎样的事前情况造成了这一事件的？对前一个问题的答案就是目的论的解释，或者说是用最终因来解释的；对于后一问题的答案就是一种机械论的解释。
2、有两件事必须牢记：即，一个人的见解与理论只要是值得研究的，那末就可以假定这个人具有某些智慧；但是同时，大概也并没有人在任何一个题目上达到过完全的最后的真理。当一个有智慧的人表现出来一种在我们看来显然是荒谬的观点的时候，我们不应该努力去证明这种观点多少总是真的，而是应该努力去理解它何以竟会看起来似乎是真的。这种运用历史的与心理的想象力的方法，可以立刻开扩我们的思想领域；而同时又能帮助我们认识到，我们自己所为之而欢欣鼓舞的许多偏见，对于心灵品质不同的另一个时代，将会显得是何等之愚蠢。
3、浪漫主义观点所以打动人心的理由，隐伏在人性和人类环境的极深处。出于自利，人类变成了群居性的，但是在本能上一直依然非常孤独；因此，需要有宗教和道德来补充自利的力量。但是为将来的利益而割弃现在的满足，这个习惯让人烦腻，所以炽情一激发起来，社会行为上的种种谨慎约束便难于忍受了。在这种时刻，推开那些约束的人由于内心的冲突息止而获得新的元气和权能感；虽然他们到末了也许会遭遇大不幸，当时却享受到一种登仙般的飞扬感，这种感受伟大的神秘主义者是知道的，然而仅仅有平凡德性的人却永远不能体验。于是他们天性中的孤独部分再度自现，但是如果理智尚存在，这自现必定披上神话外衣。神秘主义者与神合为一体，在冥想造物主时感觉自己免除了对同俦的义务。罗素的哲学史更像是写给自己的读后感。观点十分可观，同时并不掩饰自己的喜好厌恶，例如对斯宾诺莎的推崇和对尼采（尼采的章节十分精彩诙谐，强力推荐）的蔑视。阅读本书最大的收获在于接受了对他人思想观点的一种客观评判的阅读方法。
我不敢自诩为知识丰富的人，但是我自己近些年来也深深地为这种矛盾所痛苦。知识和理性告诉我上帝不会存在，这个世界是物质的、客观的，这也就是所谓的知识之树。而作为一个人，一种有内心丰富生活的感性动物，我却真正需要上帝的存在来慰藉心灵，而这正是我们的生命之树。怎么办？也许哲学家们能告诉我答案，最近看这本商务印书馆出的哲学科普书，让我明白了很多道理，心情也豁然开朗了很多，此后我会慢慢把这些认识与大家共享。总之，看这本书，让我明白，一个人，哪怕是很普通的人，也需要先哲们的知识和教诲，去指引我们心灵前进的方向，尤其是在当前中国这个经济社会的快速转型期中。
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但凡想到哲学，总是出现安静沉稳的哲学家，通篇长论的哲学文献，还有千转百弯的哲学思维。对于我们大多数人，哲学是高深莫测难以触及的，可是正因为它的深，我们更需要去领略在不同于我们常读的校园小说之外的另一种境界，一种哲人的俯瞰这个世界的视野。
记不住的概念，选不全的多重选择题，再是用什么什么原理去解释什么什么的正确性。事实上，这个学习的结果，只是让我们记住几个概念、条条纲纲的八股特点区别，实在无助于我们哲学气质的培养，阅读罗素的＜西方哲学史＞，用一颗安静的心去阅读，更有利于我们哲学思维的形成。
要了解哲学，首先要了解哲学这个词的含义，哲学是什么？罗素给了一个既模糊又明晰的定义。哲学是介乎神学与科学之间的东西。罗素接着给出了科学的概念，科学是指一切确切的知识（我们知道科学的一个特点是可重复性），而神学则是超乎确切知识外的教条。罗素在“确切的”、“教条”这几个字下面都打了着重号。而介乎神学与科学之间还有一块受到双方攻击的无人之域，这块无人之域就是哲学。个人认为：罗素这个分法和中国象棋盘很象，科学是汉界，神学是楚河，而哲学则是中间的鸿沟。我因此也想到，中国的阴阳太极图才是罗素分法的最形象表述，白鱼是科学，黑鱼是神学，而白鱼和黑鱼似连非连的那部分挤撞区就是哲学。白鱼的眼睛是黑的，表示科学中有一定成分的“神学”，黑鱼的眼睛是白的，则表示神学也许有一定成分的“科学”， 这个比喻解释罗素的分法可能不是很恰当，但个人认为，这有助于摒弃非此即彼的中国式思维。
罗素接着说，哲学象科学一样诉诸于理性而不是诉诸于权威，不管是传统的权威还启示的权威。这里传统的权威是指国家机器的强力，启示的权威则是指神学中的教条，上帝旨意之类。既然哲学和科学一样理性，那哲学存在的必要在哪里呢？罗素认为，科学回答不了思辨的心灵所感兴趣的一切问题，而神学家信心百倍的答案已经不象过去几个世纪那样使人信服。罗素举了好多思辨的心灵所感兴趣的问题，个人认为远不如这三个直观：“我是谁？”、“我从哪里来？”“我到哪里去？”当然罗素的问题层次较高。象这三个问题在实验室里是找不到答案的，而如同上面所说，神学家的答案已经失去光辉。而哲学恰好来钻研这类业务。 再回到罗素这篇绪论的开头，来谈谈哲学的特征。罗素说，“哲学的”人生观与世界观乃是两种因素的产物：一种是传统的宗教与伦理，另一种是可以称之为“科学的”那种研究，就科学这个词最广泛的意义而言。至于这两种因素在哲学家的体系中所占的比例如何，则各个哲学家大不相同；但是，唯有这两者在某种程度上同时存在，才能构成哲学的特征。同时存在，这是一个问题，但也确实如此。心灵往哪里走，不是你的嘴巴能指挥，只有你的心灵才真切地知道，烙印，烙印，还是一个回避不了的烙印问题。
总而言之，读罗素，读罗素的西方哲学史，是一次心灵的洗涤，也是对自我的升华，哲学，是智慧的代名，读过＜西方哲学史＞，让我用不同的眼光看世界。
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外表的美只能取悦一时,内心的美才能经久不衰。(歌德)
最大的无聊，就是为无聊费尽辛劳。(莎士比亚)
生活是没有旁观者的。(歌德)
如果一个聪明人干了一件蠢事，那就不会是一件小小的蠢事。(歌德)
理解生活而且还要热爱生活。(罗曼，罗兰)
荣誉的桂冠是用荆棘编织而成的。(卡莱尔)
什么是成功的秘决：艰苦劳动、正确方法，少说空话。(爱因斯坦)
只有正视自己的无知，才能扩大自己的知识。
我不愿有一个装满东西的头脑，而宁愿有一个思想开阔的头脑。(蒙田)
把你的名字刻在人心上，而不是大理石上。 (爱迪生)
生命的多少用时间计算，生命的价值用贡献计算。(裴多菲)
懒鬼起来吧!别再浪费生命，将来在坟墓里有足够的时间让你睡觉。(富兰克林)
一个人如果再也无法光荣地活下去，就该光荣地死去。(尼采)
对付邪恶的特效药就是和邪恶战斗。(泰戈尔)
生命是短暂的，名誉却永恒不灭。(荷马)
就一百个问题读一百本书，不如就一个问题读十本书。(勃兰斯)
知识是树之根，花之蕾，生命之光，进步之源。
时间是真理最伟大的朋友，偏见是真理最大的敌人，谦逊是真理永恒的伴侣。(查，利匀顿)
人不是因为美丽才可爱，而是因为可爱才美丽。
问号是打开任何科学大门的钥匙。(巴尔扎克)
真理不是靠喝采造出来的，是非不是靠投票决定的。(卡莱尔)
一个人的价值应当看他贡献了什么，而不应当看他取得了什么。(爱因斯坦)
不学无术又富于幻想的人，虽有翅膀却无双脚。(儒贝尔)
灰心生失望，失望生动摇，动摇生失败。(培根)
在时间的`钟上，只有两个字—现在。(莎士比亚)
时间有虚实长短，全看人们赋于它的内容怎样。(马克)
虚荣的人，注视着自己的名字。(何塞，马蒂)
节约—穷人的财富，富人的智慧。(大仲马)
最有价值的知识是方法的知识。(笛卡尔)
勤,来自于目标的远大;奋,来自于决心的坚定。
信仰是心中的绿洲。
基石，心甘情愿，默默无闻，永远承受着重量,烘托着雄伟和高贵。
天才的十分之一是灵感,十分之九是血汗。(托尔斯泰)
人们所遭受的最大不幸，不在于恶人的暴力，而在于杰出人物的软弱。(罗曼，罗兰)
畏惧错误，就是毁灭进步。(怀特里德)
不怕百战失利，就怕灰心丧气。
没有别的痛苦比在苦难中回忆幸福的往日更痛苦。(但丁)
你最珍重的品德是什么?—朴素。(马克思)
奉承的话，比杀人的刀还狠。(奥古斯丁)
对真理沉默等于为谬误呼喊。
世界上最伟大的美德是爱祖国。(赫，鲍特夫)
清白的良心是一个温柔的枕头。(安徒生)
谁播种道德,谁就收获荣誉。(达，芬奇)
人的一生是短暂的，但如果卑劣地过，这短暂的一生就太长了。(莎士比亚 )
黑夜无论怎样悠长，白昼总会到来的 。
生活在愿望之中而没有希望，是人生最大的悲哀。(但丁)
时间最公正，给任何人都是二十四小时;时间也最偏私，给任何人都不是二十四小时。(赫胥黎)
如果你想得到艺术的享受，那你就必须是个有艺术修养的人。(马克思)
美是到处都有的，对于我们的眼睛，不是缺少美，而是缺少发现。(罗丹)
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曾经读过李未写的一本书叫《富人秀》。书中有一句话让我颇觉精妙：这个世界如果从情感上来领会是个悲剧，从理智上来领会则是个喜剧。我不太明白作者的本意指什么，但就我个人理解，它的意思是凡事不要动感情而要动脑子。动脑子的人会从纷繁复杂的事务中抽取出真理，为我所用，促我发展；而动感情的人则沉湎于事务或繁华或萧索或绚烂或颓靡的表象而不能自拔，往往结局悲惨。或许前者可以称之为“入世”后者可以称之为“出世”吧。在罗素的《西方哲学史》中这两种人是分别用“激情”和“理智”来形容的。激情的人喜欢过集体的生活，习惯于政府权利的管辖和束缚，也往往有狂热的宗教情节，容易被权利所利用；理智的人则冷静的旁观事态的发展，他们往往是无政府主义者，只专注于自我的发展和利益的实现。事务总是相通的，而善于思考的人也容易找到思想上的契合点。这不，一个上海小女人的文字和一个英国思想大师的理论有异曲同工之妙。
罗素的《西方哲学史》内容庞杂，涉及到很多的人名和学派。正如他在序言中所说：“关于任何一个哲学家，我的知识显然不可能和一个研究范围不太广泛的人所能知道的相比……
然而，如果这就成为应该谨守缄默的充分理由，那么结果就会没有人可以论述某一狭隘的历史片段范围以外的东西了。”读到这我就已经感觉到，这样一个试图以理性客观的语言描述西方哲学发展历史的人也是一个感情丰富的性情中人。不是吗，罗素一生曾经两次入狱，一次是因为反对战争，另一次则是因为反对核武器。如此为着自己的`个人信仰而奋力力争的人应该算不上是一个“出世”的人吧。但为何我们总是偏爱那些有激情有思想甚至狂热的有些幼稚的人呢，这大概是因为我们人类骨子里那种柔软的悲天悯人的情怀。是啊，理智固然好，但作为血肉之躯的人，理智只能是“与可感觉的对象相对立的理想对象”罢了，正如对近代数学理论有巨大贡献的毕达哥拉斯，这个集理智与个人情怀于一体的天才一样。毕达哥拉斯是数学和算学的奠基人，可他身上又总能找到神秘主义的影子。例如他的教派里有这样看起来不近人情的规矩：不能吃豆子，不能碰白面包，不要在大路上行走，不要在光亮的旁边照镜子等等。理性的东西和神秘的东西统统体现在毕达哥拉斯教派的身上，让我再一次认识理性和感性这对矛盾是不可能完全摈弃彼此的。
我最近一直沉浸在对自己过于感性的自责中。在责任和权利发生矛盾的时候我的选择大抵是责任。明知权利的好处可又不忍辜负使我负担责任的人之期望的眼神。无奈的选择之后便是对自我的否定和对人生消极视角的确立。然而当我看到如此之多光辉人物亦有情感、踌躇、敬畏充斥内心的时候我才稍觉释然。
曾经庆幸自己在北外投出了那张简历才得以今天坐在这教室里，也使我意识到我也似乎具备那些在我看来曾经不可企及的潜能，我也可以忍受深夜备课到两点的孤寂，也可以将每天在讲台站立十个钟头的疲惫当成一种享受。但我不想证明什么，勤奋不是成功的必经之路，懒惰的人也许会更辉煌。成功了或许也无需感谢谁，因为在我们看来似乎确凿的因果关系里往往无非是神意使然。笛卡尔说：此钟走到正点，彼钟鸣叫起来，于是人们得出结论：此钟是彼钟鸣叫的原因。看似荒诞却发人深省。还是让我回到勤奋和懒惰的话题吧，笛卡尔本人就是一个很好的例子，他是一个爱睡懒觉、不到中午不起床的人。后来瑞典女王要他每天清晨进宫为自己讲学，笛卡尔才不得不早起。一年后他就死了。
生命没有生死之忌，只有轻重之分。谁也不能否认笛卡尔的生命是实而重的。但他却是一个懒人。也许像罗素所说的那样，他为了维持绅士派业余哲学家的面貌，假装比实际上工作的少亦未可知。不管怎样，这个秉承“我思故我在”为哲学第一原理的永远衣冠楚楚，佩挂一柄宝剑的绅士让人觉得那么可亲可近。
然而在所有罗素称之为“哲学家”的人里，我最为信奉的一个是康德。不仅由于康德是一个生活习惯非常有规律的人，以至于大家惯常根据他作保健散步经过各人家门前的时间来对表，而我自己也有着类似执着的生物律，还在于他诉诸于感情的自由主义思想。这又合了我素来感时花溅泪，恨别鸟惊心的浪漫情怀。我崇尚自由，喜欢无拘无束，而康德的一句“再没有任何事情会比人的行为要服从他人的意志更可怕了”深合我意。然而人的思想和人的行为常常背道而驰，就如我经常给人留下“循规蹈矩”的印象一样。我不知道这是心灵对于长期行为守旧的一种背叛还是行为为叛逆心灵做的一种掩饰。我想知道的是康德日常生活的行为是否如他的思想一般自由飘逸、无拘无束。从书中得到的答案是：他没有。
在书中带给我同样温暖感觉的还有杜威。他相信通过暴力革命造成独裁统治不是达到良好社会的方法，因此即使列宁的后继者不是斯大林而是托洛斯基，苏维埃制度也不会是完美的制度。这让我想起了一个人，美国南北战争中南方军的首领罗伯特将军。当南方军失利，有人劝他转入游击战的时他断然拒绝了。他认为将战争中的杀戮和仇恨转嫁给人民那是对军人的侮辱。所以他放弃了胜利的机会却赢得了包括对手在内的全美国人的尊重。
所以读完这本书后我是释然的。不再为自己屈服于感性的思维而苦恼，因为我的苦恼也曾经困扰着这么一大批被罗素称之为“伟大的哲学家”的人们。
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